Поскольку церковь в течение всего своего существования претендовала на власть над принадлежащими к ней мирянами (и чаще всего такой властью обладала), то вопрос отношения церкви и клира со светскими властями и государством являлся причиной множества споров и, зачастую, войн.
На протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями: Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм), существовавший в Византии, при котором глава светской власти — император — фактически являлся и главой церкви (папой): он назначал главу церкви — константинопольского патриарха; императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана, однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора». Примат духовной власти над светской (Папацезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei»): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I, получившем название по своему началу «Duo Sunt». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней — весомее.
Я считаю, что именно славянофильство, как течение либеральной идеологии, было наиболее реалистическим в то время из ряда причин. Во-первых, оно было либеральным. Это значит, что у представителей этого движения был толерантный и гибкий ко «всему новому» настрой. То есть, в такой ситуации, была возможность не только закончить конфликты и кризисные ситуации, но и избежать их в будущее.
Во-вторых, это было интеллектуальное движение, которое хотело, чтобы будущее развитие России основывалось на ценностях и институтах, основанных на ранней истории страны. Фридрих Шеллинг сильно повлиял на славянофилов, развившихся в 1830-х годах из учебных кругов, занимающихся немецкой философией. Движение было сосредоточено в Москве и привлекло богатых, образованных, много путешествующих членов старой аристократии.
Среди руководителей были Алексей Хомяков, братья Константин и Иван Аксаковы, братья Иван и Петр Киреевские и Юрий Самарин. Их индивидуальные интересы охватывали широкий круг тем, включая философию, историю, теологию, филологию и фольклор; но все они пришли к выводу, что Россия не должна использовать Западную Европу в качестве модели для своего развития и модернизации, а должна идти по пути, определяемому ее собственным характером и историей.
На протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями:
Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм), существовавший в Византии, при котором глава светской власти — император — фактически являлся и главой церкви (папой): он назначал главу церкви — константинопольского патриарха; императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана, однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора».
Примат духовной власти над светской (Папацезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei»): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I, получившем название по своему началу «Duo Sunt». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней — весомее.
Я считаю, что именно славянофильство, как течение либеральной идеологии, было наиболее реалистическим в то время из ряда причин. Во-первых, оно было либеральным. Это значит, что у представителей этого движения был толерантный и гибкий ко «всему новому» настрой. То есть, в такой ситуации, была возможность не только закончить конфликты и кризисные ситуации, но и избежать их в будущее.
Во-вторых, это было интеллектуальное движение, которое хотело, чтобы будущее развитие России основывалось на ценностях и институтах, основанных на ранней истории страны. Фридрих Шеллинг сильно повлиял на славянофилов, развившихся в 1830-х годах из учебных кругов, занимающихся немецкой философией. Движение было сосредоточено в Москве и привлекло богатых, образованных, много путешествующих членов старой аристократии.
Среди руководителей были Алексей Хомяков, братья Константин и Иван Аксаковы, братья Иван и Петр Киреевские и Юрий Самарин. Их индивидуальные интересы охватывали широкий круг тем, включая философию, историю, теологию, филологию и фольклор; но все они пришли к выводу, что Россия не должна использовать Западную Европу в качестве модели для своего развития и модернизации, а должна идти по пути, определяемому ее собственным характером и историей.