Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.
Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.
Не коня седлал грозным Сива -оседлал он Змея крылатого,и на лютом Смоке летел,нес в руке золотую гривну,а в другой — золоченный череп.
Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.
И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »
А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»
И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.
Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» — фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».
1) выражающие главную мысль произведения:
«Горе от ума» А. С. Грибоедов
2) сформулированные в виде вопроса:
«Что делать?» Н. Г. Чернышевский
3) непонятные, интригующие:
«Стучит!» рассказ И. С. Тургенева
«Страшная месть» Н. В. Гоголь
4) передающие эмоциональное состояние автора:
«Русь бесприютная» С. А. Есенин
«Прокляты и убиты» роман Виктора Астафьева
5) отражающие отношение автора к своим персонажам:
«Прозаседавшиеся» В. В. Маяковский
«Униженные и оскорблённые» Ф. М. Достоевский
6) носящие иносказательный характер:
«Не всё коту масленица» пьеса А. Н. Островского.
7) обозначающие время действия, место действия или имя персонажа:
«В августе сорок четвёртого» роман Владимира Богомолова,
«Село Степанчиково и его обитатели» Ф. М. Достоевский
«Сорочинская ярмарка» повесть Н. В. Гоголя,
«Евгений Онегин» А. С. Пушкин.
"Сива"
Миф древних Славян
Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.
Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.
Не коня седлал грозным Сива -оседлал он Змея крылатого,и на лютом Смоке летел,нес в руке золотую гривну,а в другой — золоченный череп.
Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.
И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »
А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»
И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.
Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» — фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».