С первобытных времен различные виды изображений (скульптурные, живописные, графические) являлись знаковыми и символическими кодами, которые использовались древними людьми для осуществления обрядов, сохранения и передачи информации. Любой значительный звук, жест, вещь, событие может быть либо знаком, либо символом. Искусство говорит с людьми на языке символов. Символ в искусстве является художественным образом, воплощающем какую-либо идею. Символ, как загадка, многозначен, его смыслы можно раскрывать до бесконечности в отличие от знака, который всеми понимается одинаково. Глубина понимания символа зависит от человека к интерпретации, от его эрудиции и интуиции.
Музыкальное искусство говорит с нами языком звуков и наполнено тайнами. С поразительным разнообразием и глубиной с системы знаков и символов музыка выражает богатейший мир человеческих чувств. Даже отдельный звук с учетом всех его сторон — высоты, длительности, тембра, громкости — представляет собой знак-интонацию. Он может свидетельствовать о робости или уверенности, скованности или свободе, нежности или грубости. Можно говорить и о пластических знаках, воспроизводящих жест, движение.
В человеческом характере всегда присутствует стремление творить — потребность исследовать, изобретать, строить, решать сложные, запутанные проблемы. Одной из таких проблем была научная идея создания вечного двигателя (перпетуум мобиле). Его изобретение оказало бы огромнейшее влияние на развитие мировой экономики. И только музыке как искусству временному подвластно воплощение образа «вечного движения». Его символом стали инструментальные пьесы «Pегреtuum mobile» («Вечное движение») самых разных композиторов: Н. Паганини, Ф. Мендельсона, Н.Римского-Корсакова и др.
Музыкальным знаком, который становится символом, можно назвать мотив судьбы — зерно-интонацию, из которой вырастает вся Симфония №5 Л. Бетховена. И таких примеров в музыкальном искусстве множество. Музыкальными символами, олицетворяющими собой единство народа, его культуру, гордость за свою страну, являются государственные гимны.
В истории были эпохи, когда люди особенно часто обращались к символам в искусстве. Примером может служить средневековое христианское искусство. В Средние века особый интерес представляла устремленность человека к Богу. Поэтому вещи, окружавшие человека, интересовали художника лишь в той степени, в которой они были связаны со смыслом Священного Писания. На многих средневековых картинах изображаются чаша, виноград (вино) и хлеб — символы таинства причащения; цветы лилии или ириса — символ Богоматери.
Выбор колорита, цвета также символичен: красно-коричневый являлся символом всего земного (глина, земля); красный — цвет пролитой жертвенной крови, огонь веры; голубой или синий символизировал все небесное, святое; а зеленый — цвет надежды, цвет жизни, символ утешения, возрождения к новой жизни.
С ХV в. изображенные на картине вещи наделяются одновременно двойным смыслом — религиозным и бытовым. В религиозном находит продолжение традиционная божественная символика Средневековья, в бытовом проявляется обычная значимость вещи в повседневной жизни человека.
Многие произведения XVII в. носят символический характер, который зачастую передается представленными в них предметами: бокалами с вином, хлебом, рыбой, увядшими цветами, часами и др. Иногда обычные предметы, необычно соединенные в одной композиции, представляют собой сложные для разгадывания образные коды. Особенно это характерно для распространенного в XVII в. натюрморта, называемого ванитас (vanitas — суета сует) и напоминающего человеку о бренности его существования. На них изображены черепа, свечи, цветы, часы, листы с нотами и музыкальные инструменты (звук отзвучал – значит, умер), которые воспринимаются как зашифрованные сообщения. Художники, работающие в сюжетах ванитас, говорили о тщете земного существования, о быстротечности бытия. Само название картины «Суета сует» говорит о бренности земной суеты — погони за богатством, властью, удовольствиями.
1)Главное, что объединяет рассматриваемые нами произведения искусства и позволяет сравнивать их, – это первоначальная идея божественности и вытекающий отсюда сюжет – Богоматерь с младенцем. Искусство возрождения не забывает тему Бога, наоборот – божественное начало присутствует во всех сферах жизни, но в творчестве итальянских художников оно получает воплощение, отличное от того, какое присуще было искусству средних веков.
Церковный канон требовал от художников изображения традиционного библейского сюжета, в частности, Богоматери с младенцем Иисусом, и категорически запрещал любые отступления от этой темы и попытки передать земные черты и реальные, жизненные образы в иконах. Примером такого традиционного изображения и является “Владимирская Богоматерь”.
Символизм чисто церковного типа перерастает здесь в нечто несоизмеримо более значительное – в символ человеческой любви. То же самое мы наблюдаем и в картине Рафаэля, и в этом, несомненно, состоит сходство двух произведений. Однако, учитывая эти попытки автора передать в образе Богоматери черты реального человека, следует утверждать, что все же “Владимирская Богоматерь” – это образ религиозный, еще сохраняющий свои сверхъестественные черты. И это свидетельствует о том, что византийское искусство стремилось к воспроизведению уже сложившегося типа.
Искусство Ренессанса, наоборот, всегда тяготело к свободному изменению каждой привычной сцены. Современные Рафаэлю гуманисты считали, что для того, чтобы быть понятным народу, поэт должен изъясняться “volgare”. В тех же целях художники Возрождения обращались к старинным, широко известным в народе легендам и расцвечивали их красками своего воображения. Однако Рафаэль не ограничился пересказом средневековой легенды. В качестве художника-гуманиста он позаботился о том, чтобы из-под оболочки сверхъестественного в его образе выступила правда народной мудрости.
Мария лишилась ореола святости (сияние вокруг нее – почти зрительная иллюзия, поскольку вся фигура выступает на фоне светлого неба). На ней покрывало и плащ из гладкой ткани, ноги ее босы, Мария, в сущности, простая женщина. Недаром многим бросалось в глаза, что и младенца она держит, как обычно держат крестьянки. Все обаяние ее – в изящной соразмерности фигуры, в спокойной осанке, в душевной чистоте. Но эту босоногую женщину встречают как царицу-владычицу и папа Сикст, и святая Варвара, и ангелы.
“Рафаэль снял с легендарной темы ее церковный покров и этим выявил ее глубокий человеческий смысл. Персонаж христианской мифологии стал у Рафаэля образом нормального, прекрасного, идеального совершенного человека, и потому предание о том, что владычица неба спустилась на землю, превратилось в поэму о том, как человеческое совершенство в образе босоногой, но царственно-величавой матери с младенцем на руках привести в восхищение свидетелей ее появления. Рафаэль нашел ту точку зрения, откуда человеческое совершенство Марии не кажется противостоящим действительности, но как бы вытекает из нее, венчает ее, как наиболее полное раскрытие тех начал, которые заключены в мире” .
Таким образом, в эпоху Ренессанса даже произведение, содержащие в себе божественную идею, приобретают светскую, нерелигиозную направленность, и это, безусловно, один из важнейших элементов новаторства художников Возрождения.
2)Ave Maria Франц Шуберт в исполнении Робертино Лоретти
3)Икона пишется по канонам и определённым правилам. Художники используют списки. Сикстинская мадонна Рафаэля, этот алтарный образ - последняя из крупных работ Рафаэля, посвященных его излюбленной теме. Еще в ранний период творчества он обращался к образу Мадонны с младенцем, каждый раз отыскивая новый подход. Преобладающий характер гения Рафаэля выражался в стремлении к божеству, к преобразованию земного, человеческого в вечное, божественное. Творческое начало художника здесь явно преобладает над канонами.
Музыкальное искусство говорит с нами языком звуков и наполнено тайнами. С поразительным разнообразием и глубиной с системы знаков и символов музыка выражает богатейший мир человеческих чувств. Даже отдельный звук с учетом всех его сторон — высоты, длительности, тембра, громкости — представляет собой знак-интонацию. Он может свидетельствовать о робости или уверенности, скованности или свободе, нежности или грубости. Можно говорить и о пластических знаках, воспроизводящих жест, движение.
В человеческом характере всегда присутствует стремление творить — потребность исследовать, изобретать, строить, решать сложные, запутанные проблемы. Одной из таких проблем была научная идея создания вечного двигателя (перпетуум мобиле). Его изобретение оказало бы огромнейшее влияние на развитие мировой экономики. И только музыке как искусству временному подвластно воплощение образа «вечного движения». Его символом стали инструментальные пьесы «Pегреtuum mobile» («Вечное движение») самых разных композиторов: Н. Паганини, Ф. Мендельсона, Н.Римского-Корсакова и др.
Музыкальным знаком, который становится символом, можно назвать мотив судьбы — зерно-интонацию, из которой вырастает вся Симфония №5 Л. Бетховена. И таких примеров в музыкальном искусстве множество. Музыкальными символами, олицетворяющими собой единство народа, его культуру, гордость за свою страну, являются государственные гимны.
В истории были эпохи, когда люди особенно часто обращались к символам в искусстве. Примером может служить средневековое христианское искусство. В Средние века особый интерес представляла устремленность человека к Богу. Поэтому вещи, окружавшие человека, интересовали художника лишь в той степени, в которой они были связаны со смыслом Священного Писания. На многих средневековых картинах изображаются чаша, виноград (вино) и хлеб — символы таинства причащения; цветы лилии или ириса — символ Богоматери.
Выбор колорита, цвета также символичен: красно-коричневый являлся символом всего земного (глина, земля); красный — цвет пролитой жертвенной крови, огонь веры; голубой или синий символизировал все небесное, святое; а зеленый — цвет надежды, цвет жизни, символ утешения, возрождения к новой жизни.
С ХV в. изображенные на картине вещи наделяются одновременно двойным смыслом — религиозным и бытовым. В религиозном находит продолжение традиционная божественная символика Средневековья, в бытовом проявляется обычная значимость вещи в повседневной жизни человека.
Многие произведения XVII в. носят символический характер, который зачастую передается представленными в них предметами: бокалами с вином, хлебом, рыбой, увядшими цветами, часами и др. Иногда обычные предметы, необычно соединенные в одной композиции, представляют собой сложные для разгадывания образные коды. Особенно это характерно для распространенного в XVII в. натюрморта, называемого ванитас (vanitas — суета сует) и напоминающего человеку о бренности его существования. На них изображены черепа, свечи, цветы, часы, листы с нотами и музыкальные инструменты (звук отзвучал – значит, умер), которые воспринимаются как зашифрованные сообщения. Художники, работающие в сюжетах ванитас, говорили о тщете земного существования, о быстротечности бытия. Само название картины «Суета сует» говорит о бренности земной суеты — погони за богатством, властью, удовольствиями.
Если , можно поставить как лучший ответ.
Объяснение:
1)Главное, что объединяет рассматриваемые нами произведения искусства и позволяет сравнивать их, – это первоначальная идея божественности и вытекающий отсюда сюжет – Богоматерь с младенцем. Искусство возрождения не забывает тему Бога, наоборот – божественное начало присутствует во всех сферах жизни, но в творчестве итальянских художников оно получает воплощение, отличное от того, какое присуще было искусству средних веков.
Церковный канон требовал от художников изображения традиционного библейского сюжета, в частности, Богоматери с младенцем Иисусом, и категорически запрещал любые отступления от этой темы и попытки передать земные черты и реальные, жизненные образы в иконах. Примером такого традиционного изображения и является “Владимирская Богоматерь”.
Символизм чисто церковного типа перерастает здесь в нечто несоизмеримо более значительное – в символ человеческой любви. То же самое мы наблюдаем и в картине Рафаэля, и в этом, несомненно, состоит сходство двух произведений. Однако, учитывая эти попытки автора передать в образе Богоматери черты реального человека, следует утверждать, что все же “Владимирская Богоматерь” – это образ религиозный, еще сохраняющий свои сверхъестественные черты. И это свидетельствует о том, что византийское искусство стремилось к воспроизведению уже сложившегося типа.
Искусство Ренессанса, наоборот, всегда тяготело к свободному изменению каждой привычной сцены. Современные Рафаэлю гуманисты считали, что для того, чтобы быть понятным народу, поэт должен изъясняться “volgare”. В тех же целях художники Возрождения обращались к старинным, широко известным в народе легендам и расцвечивали их красками своего воображения. Однако Рафаэль не ограничился пересказом средневековой легенды. В качестве художника-гуманиста он позаботился о том, чтобы из-под оболочки сверхъестественного в его образе выступила правда народной мудрости.
Мария лишилась ореола святости (сияние вокруг нее – почти зрительная иллюзия, поскольку вся фигура выступает на фоне светлого неба). На ней покрывало и плащ из гладкой ткани, ноги ее босы, Мария, в сущности, простая женщина. Недаром многим бросалось в глаза, что и младенца она держит, как обычно держат крестьянки. Все обаяние ее – в изящной соразмерности фигуры, в спокойной осанке, в душевной чистоте. Но эту босоногую женщину встречают как царицу-владычицу и папа Сикст, и святая Варвара, и ангелы.
“Рафаэль снял с легендарной темы ее церковный покров и этим выявил ее глубокий человеческий смысл. Персонаж христианской мифологии стал у Рафаэля образом нормального, прекрасного, идеального совершенного человека, и потому предание о том, что владычица неба спустилась на землю, превратилось в поэму о том, как человеческое совершенство в образе босоногой, но царственно-величавой матери с младенцем на руках привести в восхищение свидетелей ее появления. Рафаэль нашел ту точку зрения, откуда человеческое совершенство Марии не кажется противостоящим действительности, но как бы вытекает из нее, венчает ее, как наиболее полное раскрытие тех начал, которые заключены в мире” .
Таким образом, в эпоху Ренессанса даже произведение, содержащие в себе божественную идею, приобретают светскую, нерелигиозную направленность, и это, безусловно, один из важнейших элементов новаторства художников Возрождения.
2)Ave Maria Франц Шуберт в исполнении Робертино Лоретти
3)Икона пишется по канонам и определённым правилам. Художники используют списки. Сикстинская мадонна Рафаэля, этот алтарный образ - последняя из крупных работ Рафаэля, посвященных его излюбленной теме. Еще в ранний период творчества он обращался к образу Мадонны с младенцем, каждый раз отыскивая новый подход. Преобладающий характер гения Рафаэля выражался в стремлении к божеству, к преобразованию земного, человеческого в вечное, божественное. Творческое начало художника здесь явно преобладает над канонами.