Исторической основой для «Хованщины» стали события, произошедшие на Руси после 1682 года, когда после смерти царя Фёдора Алексеевича власть фактически перешла к царевне Софье, хотя официально коронован был десятилетний Пётр. После случившегося в мае стрелецкого бунта фактически властвовал князь Иван Хованский (этот период известен как «хованщина»). Мусоргский же использовал не только события конкретно этого бунта, но и второго (1689) и некоторые фрагменты третьего (1698), после которого власть окончательно перешла к Петру I.
В письмах Мусоргского первое упоминание работы над «Хованщиной» датируется летом 1872 года, хотя по мнению музыковедов он мог задумать новую оперу раньше. В написании оперы Мусоргскому критик Владимир Стасов, с которым композитор постоянно вёл переписку. Мусоргский писал «Хованщину» с перерывами до последних дней жизни, но так и не довёл до конца: остался незавершённым мелкий фрагмент в финальной сцене и почти полностью отсутствовала оркестровка — бо́льшая часть музыки была записана композитором в виде клавира. Благодаря изданиям писем Мусоргского и опубликованных Павлом Ламмом партитур композитора стало известно о ходе работы над «Хованщиной». Впервые всю оперу оркестровал Николай Римский-Корсаков. Он значительно изменил оперу, дописав необходимые связки, сменив тональность некоторых фрагментов, а также убрав некоторые фрагменты. Партитура Римского-Корсакова была издана в 1883 году и вызвала критику, связанную с тем, что он не сохранил истинного замысла композитора. В то же время музыковеды отмечают, что если бы не работа Римского-Корсакова, «Хованщина» бы могла и не попасть на сцены оперных театров. Несмотря на усердную работу, комитет Мариинского театра по приёмке произведений не допустил оперу к постановке. Тем не менее, «Хованщину» поставили сначала силами артистов Музыкально-драматического кружка любителей, а спустя десять лет в Русской частной опере. Партию старца Досифея там исполнял Фёдор Шаляпин.
Обращение к вечным темам искусства, идеям Божественного присутствия, космоса, Вселенной мы находим в творчестве выдающегося французского композитора ХХ века – Оливье Мессиана. Композитор-эрудит (эрудит – человек, обладающий начитанностью, глубокими познаниями в какой-нибудь области науки), композитор-философ (философ – здесь: мыслитель, занятый разработкой во мировоззрения), Мессиан воплощал в своих произведениях глубокие и значительные концепции (концепция – система взглядов на что-нибудь).
Так, идея Бога – в религиозном, философском, этическом значениях – неизменно присутствует в большинстве его сочинений. «Я имею счастливую судьбу быть католиком, я родился верующим… и священные тексты поражали меня уже в раннем детстве. Некоторое число моих сочинений направлено к высокому свету теологических (теология – церковное учение о Боге) истин… Это наиболее благородная область моей деятельности, наиболее сильная, единственная, о которой я, возможно, не буду сожалеть даже в час своей кончины», говорил композитор.
Его называли: сын Франции и всего мира. Оливье Мессиан - один из самых ярких, универсальных и своеобразных музыкантов ХХ века. Современникам казалось, что творческий путь Мессиана был спокоен и тих, ведь всю жизнь он был верен двум занятиям - музыке и орнитологии, а историки музыки нередко сравнивают его с Бахом. Будучи примерным католиком, значительную часть своей жизни он проработал церковным органистом, написавшим немало произведений духовного содержания.
Оливье Мессиан - композитор, который придумал свою музыкальную и мировоззренческую Вселенную, свой музыкальный и ритмический порядок, при этом сам уверял, что не придумал ничего нового.
Человек огромной культуры, энциклопедических знаний, он был известен также как большой знаток культуры Древнего Востока, в частности Индии, Древней Греции, а также европейского Средневековья.
Ещё одна тема отражает увлечение Мессианом неевропейскими культурами. Мир древних цивилизаций Азии, Африки, Южной Америки с их своеобразной и глубокой философией определил искания композитора на протяжении ряда лет.
Среди вершинных произведений неевропейской направленности стала «Турангалила-симфония», написанная Мессианом после изучения древнеиндийского ритмического трактата. «В те годы я не понимал санскрита (санскрит – литературный язык Древней Индии) … Мой друг индиец перевёл эти тексты, что позволило мне узнать заключённые в каждом индийском ритме космические и религиозные символы».
Название симфонии – Турангалила – имеет древнее происхождение. Туранга – в переводе с санскрита – это бегущее время (бегущее как галоп коня); движение и ритм. Лила – есть игра творения, игра жизни и смерти. Кроме этого, лила означает любовь. В одновременности турангалила воплощает такие смыслы, как песнь любви, гимн радости, времени, движению, ритму, жизни и смерти.
Грандиозный смысл философской концепции Мессиан воплощает в десяти-частном симфоническом цикле, длящемся около полутора часов. Основу музыкального сюжета составляют экзотические мотивы, идеи вселенской («сверхчеловеческой», по определению композитора) радости, состояния нирваны (нирвана – в мистическом учении буддистов: состояние полного покоя, блаженства, состояние, понимаемое как освобождение от жизненных забот), темы любви.
Очевидно, что столь масштабное содержание потребовало особой организации. Так, драматургия произведения складывается вокруг двух итоговых кульминационных центров, какими являются V и Х части (их названия – «Ликование звёзд» и Финал).
«Ликование звёзд» (№ 5) – ярчайшая часть симфонии, которая вызывает в восприятии слушателя не только звуковые, но и очевидные зрительные образы. Мы наблюдаем космическую игру Вселенной, в которой вся живая и неживая природа участвует в едином грандиозном действе.
Разительный контраст привносит звучание шестой части. Стремительное время, буквально несущееся в предшествующей кульминационной части, здесь как бы останавливается. Динамика становится статикой, действие – состоянием. Происходит погружение в атмосферу полного покоя, неги, райского наслаждения, точно выраженного в названии фрагмента «Сад сна любви».
Огромная роль в создании музыкального образа отводится ритму. Композитор претворяет особенности древнеиндийской ритмики с её стремлением к свободной импровизационности. Во многом это достигается благодаря своеобразной игре длительностей. Они то увеличиваются, то уменьшаются, в результате чего ритмическое движение музыки непрерывно изменяется.
Такое нескончаемое ритмическое варьирование при повторности музыкальных тем рождает эффект длящегося состояния, прямо отражающего образный замысел композитора.
Исторической основой для «Хованщины» стали события, произошедшие на Руси после 1682 года, когда после смерти царя Фёдора Алексеевича власть фактически перешла к царевне Софье, хотя официально коронован был десятилетний Пётр. После случившегося в мае стрелецкого бунта фактически властвовал князь Иван Хованский (этот период известен как «хованщина»). Мусоргский же использовал не только события конкретно этого бунта, но и второго (1689) и некоторые фрагменты третьего (1698), после которого власть окончательно перешла к Петру I.
В письмах Мусоргского первое упоминание работы над «Хованщиной» датируется летом 1872 года, хотя по мнению музыковедов он мог задумать новую оперу раньше. В написании оперы Мусоргскому критик Владимир Стасов, с которым композитор постоянно вёл переписку. Мусоргский писал «Хованщину» с перерывами до последних дней жизни, но так и не довёл до конца: остался незавершённым мелкий фрагмент в финальной сцене и почти полностью отсутствовала оркестровка — бо́льшая часть музыки была записана композитором в виде клавира. Благодаря изданиям писем Мусоргского и опубликованных Павлом Ламмом партитур композитора стало известно о ходе работы над «Хованщиной». Впервые всю оперу оркестровал Николай Римский-Корсаков. Он значительно изменил оперу, дописав необходимые связки, сменив тональность некоторых фрагментов, а также убрав некоторые фрагменты. Партитура Римского-Корсакова была издана в 1883 году и вызвала критику, связанную с тем, что он не сохранил истинного замысла композитора. В то же время музыковеды отмечают, что если бы не работа Римского-Корсакова, «Хованщина» бы могла и не попасть на сцены оперных театров. Несмотря на усердную работу, комитет Мариинского театра по приёмке произведений не допустил оперу к постановке. Тем не менее, «Хованщину» поставили сначала силами артистов Музыкально-драматического кружка любителей, а спустя десять лет в Русской частной опере. Партию старца Досифея там исполнял Фёдор Шаляпин.
Обращение к вечным темам искусства, идеям Божественного присутствия, космоса, Вселенной мы находим в творчестве выдающегося французского композитора ХХ века – Оливье Мессиана. Композитор-эрудит (эрудит – человек, обладающий начитанностью, глубокими познаниями в какой-нибудь области науки), композитор-философ (философ – здесь: мыслитель, занятый разработкой во мировоззрения), Мессиан воплощал в своих произведениях глубокие и значительные концепции (концепция – система взглядов на что-нибудь).
Так, идея Бога – в религиозном, философском, этическом значениях – неизменно присутствует в большинстве его сочинений. «Я имею счастливую судьбу быть католиком, я родился верующим… и священные тексты поражали меня уже в раннем детстве. Некоторое число моих сочинений направлено к высокому свету теологических (теология – церковное учение о Боге) истин… Это наиболее благородная область моей деятельности, наиболее сильная, единственная, о которой я, возможно, не буду сожалеть даже в час своей кончины», говорил композитор.
Его называли: сын Франции и всего мира. Оливье Мессиан - один из самых ярких, универсальных и своеобразных музыкантов ХХ века. Современникам казалось, что творческий путь Мессиана был спокоен и тих, ведь всю жизнь он был верен двум занятиям - музыке и орнитологии, а историки музыки нередко сравнивают его с Бахом. Будучи примерным католиком, значительную часть своей жизни он проработал церковным органистом, написавшим немало произведений духовного содержания.
Оливье Мессиан - композитор, который придумал свою музыкальную и мировоззренческую Вселенную, свой музыкальный и ритмический порядок, при этом сам уверял, что не придумал ничего нового.
Человек огромной культуры, энциклопедических знаний, он был известен также как большой знаток культуры Древнего Востока, в частности Индии, Древней Греции, а также европейского Средневековья.
Ещё одна тема отражает увлечение Мессианом неевропейскими культурами. Мир древних цивилизаций Азии, Африки, Южной Америки с их своеобразной и глубокой философией определил искания композитора на протяжении ряда лет.
Среди вершинных произведений неевропейской направленности стала «Турангалила-симфония», написанная Мессианом после изучения древнеиндийского ритмического трактата. «В те годы я не понимал санскрита (санскрит – литературный язык Древней Индии) … Мой друг индиец перевёл эти тексты, что позволило мне узнать заключённые в каждом индийском ритме космические и религиозные символы».
Название симфонии – Турангалила – имеет древнее происхождение. Туранга – в переводе с санскрита – это бегущее время (бегущее как галоп коня); движение и ритм. Лила – есть игра творения, игра жизни и смерти. Кроме этого, лила означает любовь. В одновременности турангалила воплощает такие смыслы, как песнь любви, гимн радости, времени, движению, ритму, жизни и смерти.
Грандиозный смысл философской концепции Мессиан воплощает в десяти-частном симфоническом цикле, длящемся около полутора часов. Основу музыкального сюжета составляют экзотические мотивы, идеи вселенской («сверхчеловеческой», по определению композитора) радости, состояния нирваны (нирвана – в мистическом учении буддистов: состояние полного покоя, блаженства, состояние, понимаемое как освобождение от жизненных забот), темы любви.
Очевидно, что столь масштабное содержание потребовало особой организации. Так, драматургия произведения складывается вокруг двух итоговых кульминационных центров, какими являются V и Х части (их названия – «Ликование звёзд» и Финал).
«Ликование звёзд» (№ 5) – ярчайшая часть симфонии, которая вызывает в восприятии слушателя не только звуковые, но и очевидные зрительные образы. Мы наблюдаем космическую игру Вселенной, в которой вся живая и неживая природа участвует в едином грандиозном действе.
Разительный контраст привносит звучание шестой части. Стремительное время, буквально несущееся в предшествующей кульминационной части, здесь как бы останавливается. Динамика становится статикой, действие – состоянием. Происходит погружение в атмосферу полного покоя, неги, райского наслаждения, точно выраженного в названии фрагмента «Сад сна любви».
Огромная роль в создании музыкального образа отводится ритму. Композитор претворяет особенности древнеиндийской ритмики с её стремлением к свободной импровизационности. Во многом это достигается благодаря своеобразной игре длительностей. Они то увеличиваются, то уменьшаются, в результате чего ритмическое движение музыки непрерывно изменяется.
Такое нескончаемое ритмическое варьирование при повторности музыкальных тем рождает эффект длящегося состояния, прямо отражающего образный замысел композитора.