12. Механизация – это процесс использования машин для выполнения работ, которые раннее выполнялись людьми. Автоматизация является продолжением механизации и по определению является процессом выполнения
механических операций с минимальным участием человека или полным отсутствием его участия. В большинстве
случаев автоматизация используется, если в организации возникают сложности с производством продукта
однородного качества, а также если работа является однообразной или опасной для работников. Системы
автоматизации делятся на жесткие и мягкие. Мягкие системы автоматизации легко адаптируемы, что позволяет
им выполнять несколько различных функций. В жестких системах автоматизации каждая отдельная машина
выполняет одну конкретную функцию. В результате этого, в сравнении с мягкими системами, эти системы менее
адаптируемы.
Из вышеуказанной информации можно сделать единственный вывод:
A. Существует как минимум несколько автоматизированных систем, которые требуют значительного участия
человека для выполнения механических операций
B. Если организация может равным образом производить высококачественный продукт, вероятность того, что
она будет использовать автоматизированные системы, достаточно мала.
C. Ни одна жесткая система автоматизации не может быть более адаптируемой, чем мягкая система
автоматизации.
D. Каждая организация, использующая автоматизированную систему, пришла к выводу, что ее работа
однообразна или опасна для ее работников.​

По мнению исследователей истории свободомыслия, для современного общественного сознания характерен процесс секуляризации, смещение акцентов от священного к светскому, ослабление социальной роли религии в мире и всё большее превращение её в личное дело свободного человека. Однако это не означает, что механизм смещения религии на периферию культурного пространства работает автоматически. Гуманизм как форма свободомыслия и стартовая точка цивилизованной, свободной и естественной секуляризации европейской культуры и в наше время активно участвует в этом процессе. Ещё гуманизм Просвещения со всей очевидностью определился с проблемой свободы совести: «…Принцип свободы совести – выражение новой, позитивно-религиозной основной силы, которая является определяющей и совершенно специфичной для века Просвещения».[3] Таким образом, веротерпимость означает для гуманизма, прежде всего, позитивность и толерантность по отношению к верующим. Главные пункты диалога гуманистов и религиозных верующих для первых не связаны со специфически логическими или этическими проблемами. Речь идёт об антропологических характеристиках человека, о комплексах, которые П. Куртц называет искушением потусторонним, а В.А. Кувакин, Н.В. Чекалов и А.Ю. Алексеев «трансцендирующими» потребностями. Однако современная эпоха придала некоторые специфические оттенки культурному диалогу, протекающему между современным гуманизмом и религией.
В целом характер диалога между верующими и неверующими, степень его «радикализма» или, напротив, «умеренности» во многом зависит от общего отношения граждан той или иной страны к религии и церкви, от их культурного уровня, просвещённости. Там, где степень свободомыслия, демократии, свободы и толерантности выше, там свободнее, либеральнее отношение к публичной критике любого мировоззрения, как религиозного, так и не религиозного.
По отношению к религии современный гуманизм занимает вполне определённую позицию. Изначально она связана с проблемой свободы, в данном случае свободы верить или не верить, практиковать убеждения и верования и т.д., менять их, как это зафиксировано в соответствующих статьях Всеобщей декларации прав человека (ст. 18 и 19) и национальных конституциях. Светские гуманисты выступают за отделение церкви от государства за светский характер государственный власти, за недопустимость религиозной («духовной») цензуры, вмешательства церкви в сферу государственного и муниципального образования, в искусство, сферы здравоохранения, армию, в политику и частную жизнь людей.
Принципы свободы совести и светскости государства позволяют установить отношения паритета между светской и религиозной областями жизни человека и общества, они очерчивают сферу легитимности церковно-религиозной сферы, защищаемой государством. Гуманистические организации как общественные, некоммерческие и негосударственные также имеют свою легитимную социальную нишу. Они действуют в соответствии с текущим законодательством, не имеют права заниматься политической деятельностью. В некоторых странах, например, в Нидерландах, Швеции, Германии они поддерживаются государством в статусе религиозных, хотя по своему мировоззренческому содержанию и не признаются таковыми. Это юридическое уравнивание их с религиозными учреждениями вызвано совпадением ряда их социальных функций: различные формы благотворительности и социальной работы детям, старикам и инвалидам, бездомным и т.д. Так, например, всё больше гуманистических организаций создают на своей базе так называемые «Общества анонимных алкоголиков», в рамках которых людям освободиться от алкогольной зависимости.
Вместе с тем гуманисты оставляют за собой право критиковать и предавать гласности все те нарушения законодательства, которые могут быть связаны с деятельностью религиозных институтов. Таким образом, речь идет о выработке динамичного диалога, в котором есть место и согласию и взаимным возражениям.

Религии были созданы людьми, основное назначение праведных
религий ( в их основе лежат принципы Истины, Доброты, Терпения) -
это сохранение и поддержание морального уровня людей.. .
Как в буддизме, так и в христианстве говорят о "последних временах",
"упадке и гибели закона" - мы живём в это время и религии уже не могут
удерживать мораль на прежнем уровне, не могут дать человеку опору и
поддержку в том, чтобы он сам, исходя из внутреннего желания, поступал
праведно.
Осознала в результате совершенствования в школе Фалуньгун, основанной
на принципах Истины, Доброты, Терпения.