М. Ганди – ключевая фигура в истории ненасильственных движений нашего века. Идея ненасилия пришла к Ганди из глубин индийской культуры и религии, но в известной мере и под воздействием христианства. Приняв от них эстафету, Ганди придал практике ненасилия новые измерения и невиданный размах. Все последующие движения, будь то борьба ряда народов тропической Африки за независимость или негритянского населения США под руководством М.Л. Кинга за гражданские права, пацифистские и экологические кампании на Западе, отталкивались от индийского опыта и вдохновлялись им. Качественный скачок, который совершил Ганди по сравнению со своими предшественниками, заключался в придании принципу ненасилия широкого общественного характера. Поэтому и актуальна тема данной работы. Целью работы является анализ национально-освободительного движения в Индии и роли в нем М. Ганди. На основании цели в работе поставлены следующие задачи: изучение развития национально-освободительного движения в Индии и противодействия ему со стороны английского колониализма; анализ основных положений учения М. Ганди; изучение участия М. Ганди в национально-освободительном движении в Индии. В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами А.А. Губером, А.Д. Дьяковым, Е.М. Жуковым и И.М. Рейснером. Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о «комплексном» характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из «небуржуазного контекста». В постсоветской России большинством ученых-историков признается ведущая роль М. Ганди в достижении Индией независимости. Заключение: (Ганди считал, что человек должен применять силу только ради хороших мер)
sga3 хорошист2013-11-29T06:02:45+04:00
М. Ганди – ключевая фигура в истории ненасильственных движений нашего века. Идея ненасилия пришла к Ганди из глубин индийской культуры и религии, но в известной мере и под воздействием христианства. Приняв от них эстафету, Ганди придал практике ненасилия новые измерения и невиданный размах. Все последующие движения, будь то борьба ряда народов тропической Африки за независимость или негритянского населения США под руководством М.Л. Кинга за гражданские права, пацифистские и экологические кампании на Западе, отталкивались от индийского опыта и вдохновлялись им. Качественный скачок, который совершил Ганди по сравнению со своими предшественниками, заключался в придании принципу ненасилия широкого общественного характера. Поэтому и актуальна тема данной работы.
Целью работы является анализ национально-освободительного движения в Индии и роли в нем М. Ганди. На основании цели в работе поставлены следующие задачи:
изучение развития национально-освободительного движения в Индии и противодействия ему со стороны английского колониализма;
анализ основных положений учения М. Ганди;
изучение участия М. Ганди в национально-освободительном движении в Индии.
В 20-х годах оценки гандизма как мелкобуржуазной и даже крестьянской идеологии были сравнительно широко распространены в советской литературе. В то же время сохранялась политическая оценка исторической роли Ганди, данная Лениным на II конгрессе Коминтерна. Это не противоречило определению Ганди как мелкобуржуазного идеолога, поскольку индийская мелкая буржуазия рассматривалась в то время большинством деятелей Коминтерна и советскими учеными как революционная сила. Однако после высказывания Сталина о том, что буржуазия вместе с феодалами и империализмом как реакционная сила противостоит трудящимся, классовая оценка Ганди изменилась. Он был отнесен к лагерю буржуазии, что привело фактически к отрицанию его положительной исторической роли. Упрощенность этих односторонних оценок гандизма еще в 1956 г. была признана советскими востоковедами А.А. Губером, А.Д. Дьяковым, Е.М. Жуковым и И.М. Рейснером.
Принципиально новым стал подход к Ганди, к его мировоззрению и исторической миссии у ученых 60-80-х годов. Менее жесткими стали классовые оценки. Следует отметить сформулированный советскими индологами тезис о «комплексном» характере мировоззрения Ганди, раскрывающий многие важные особенности его взглядов, а также призыв не вырывать буржуазные элементы его идеологии из «небуржуазного контекста». В постсоветской России большинством ученых-историков признается ведущая роль М. Ганди в достижении Индией независимости.
Заключение: (Ганди считал, что человек должен применять силу только ради хороших мер)